더그 베너(Doug Benner) 작 '인드라 망'. 고대 인도 사상에서 우주의 상호연관성을 표현하는 상징이다.

- 종종 양말 한 짝 잃어버리면서 개성 추구하는 10대 소녀 관찰
- '양쪽이 다른 양말' 선호 읽어내

- 논리의 비약 통한 혁신 '가추법'
- '비상사태가 상례' 현대 사회서 생존의 바탕인 창의성 이끌어

눈에 보이지 않는 생물도 서로 소통한다. 박테리아는 생물 가운데 가장 작은 단세포 생물이다. 이런 박테리아도 환경 변화에 대처하기 위해 소통한다. 그들이 사용하는 단어는 분자 차원의 물질. 그래도 인간 언어처럼 약속 체계가 있다. '오해'나 '거짓말'도 있단다.

식물도 마찬가지다. 나무 뿌리는 땅 밑의 균류와 네트워크를 이루는데 식물계의 90%, 그러니까 전 세계 토양 대부분이 그물망을 통해 연결돼있다. 이것을 '나무 와이드 웹'(wood wide web)이라고 부른다. 이런 뜻에서 나무는 가만히 선 채로 지구 끝까지 소통한다. 태초부터 국제 통신망을 누려온 거다.

■생명은 모두 소통한다

이처럼 모든 생물이 각자의 언어로 소통한다는 점에서 토마스 세벅은 소통 개념을 넓혀야 한다고 본다. 인간만이 아닌 생명체 모두가 소통한다는 거다. 동물만 해도 지구상에 3000만 종이 있다니, 얼마나 많은 '언어'가 있는지 헤아릴 수조차 없다.

그러나 세벅은 모든 소통의 핵심이 기호를 사용하는 것이며, 기호 사용의 핵심이 '해석'이라고 본다. 손가락이 무엇을 가리킬 때 손가락은 기호가 된다. 즉 어떤 것이 다른 무엇을 대신할 때 기호 역할을 한다. 그런데 강아지에게 공을 가리키면, 공 대신 손가락에 관심을 보이는 수가 많다.

손가락을 기호로 받아들이는 '해석'이 다르기 때문이다. 세벅은 이때 '주관세계'(Umwelt)란 개념을 발전시킨다. 돌멩이는 작고 단단한 속성을 지닌 '중립적 대상'이지만, 게에게는 자신을 숨기는 것이고, 개똥지빠귀에게는 달팽이 껍질을 부수는 도구이며, 예술가에게는 오브제가 될 수 있다.

이 다양한 속성은 생물 종 각각이 돌을 능동적으로 해석한 결과이다. 이렇게 본다면 생물 각자의 환경을 구성하는 건 생물 자신이다. 저마다의 해석으로, 저마다의 우주를 만드는 것이다. 세벅은 이 '해석된 우주'가 기호 작용의 토대라고 본다.

각자의 우주 속에서 무엇을 기호로 여길 건지, 또 기호의 의미를 무엇으로 해석할 건지 결정한다는 말이다. 해석된 우주는 생물의 종류만큼 많다. 그럼에도, 한 가지 공통점이 있다. 해석을 한다는 건 가설을 세우고, 오류의 위험을 감수한다는 점이다. 이 과정을 '어브덕션'(Abduction)이라고 부른다.

■가설 추론 : 생존과 창의성의 논리

	'리틀 미스매치트'사의 양말 제품

흔히 '가설 추론'이란 뜻을 담아 '가추법'으로 번역한다. 가추법은 가설 창안의 논리이다. 몇 가지 사실로 가설적 결론을 세우고, 나머지 사실을 해석하는 추론 방법이다. 불확실하다는 단점이 있지만, 빠르고 유용하다.

그래서 생명체는 가추법을 사용한다. 끝없이 바뀌는 환경에서 살아남으려면, 새로운 상황을 설명해주는 가설을 재빨리 마련해야 한다. 이때 가추법은 생존의 논리이다.

최근 가추법이 창의성의 논리로 주목받고 있다. "양말은 왜 한 쌍일까?" "왜 양쪽 양말이 똑같아야 하지?" 뉴욕 출신 기업가 아리엘 엑스툿은 이런 의문을 품었다. 그리고는 10대 초반 소녀를 겨냥해 '리틀 미스매치트'(Little Mismatched) 회사를 세워 놀라운 성공을 거뒀다.

이 회사 양말은 세 짝, 다섯 짝을 한 세트로 묶어 판다. 각 세트는 색상과 모양이 서로 어울리지만, 똑같지 않다. 이게 바로 특징이다. 요즘 소비자가 창의적 표현 욕구를 달래줄 상품을 찾는다는 건 누구나 안다. 그래서 생산업체는 대개 색상과 모양이 색다른 디자인을 개발하지만, 아리엘은 달랐다.

"양말 한 짝을 잃어버리면 나머지 한 짝은 쓸모없어지잖아?" 아리엘은 10대 초반 소녀가 곧잘 양말 한 짝을 잃어버린다는 사실. 또 이와 더불어, 요즘 소녀는 톡톡 튀는 개성을 추구한다는 사실을 하나로 연결해줄 가설을 찾았다. 그리고 '소녀는 약간의 짝짝이를 좋아한다'는 가설을 세운 거다. 이 가설은 의류를 넘어 액세서리, 자전거, 가구 등에서도 위력을 떨치고 있다.

■가설 추론이 필요한 시대

이처럼 가추법을 통한 가설 창안은 새로운 사건 간의 '연결'에 적합하다. 요즘 가추법이 주목받는 이유일 것이다. 현대 사회는 단편적인 아이디어보다는, 급변하는 사회 현상을 전체적 시각으로 설명하는 규칙을 만들어, 여러 영역에 적용할 수 있기를 바란다.

이런 규칙을 만드는 데는 기존 통념에 도전하는 발상이 필요하다. 무엇을 기호로 여길 건지, 또 기호의 뜻을 무엇으로 해석할 건지 결정하는 틀 자체를 바꾸는 발상. 이것은 종래의 귀납법이나 연역법에서 좀체 나오지 않는다.

귀납은 하나에서 열까지 모두 관찰하고 결론 내리는 것이며, 연역은 하나도 관찰하기 전에 결론을 제시하는 것이다. 귀납은 개별 현실에 파묻혀 '전체'를 놓칠 수 있고, 연역은 독단으로 흐를 수 있다. 하지만 가추법은 하나를 보고 열을 설명하는 '논리의 비약'을 통해 혁신을 가능하게 한다.

생존 논리인 가추법이 이처럼 창의성의 논리로 각광받는 것은 '창의성이 생존'인 상황을 반영한다. 현재 세계는 결정적인 전환점에 이르렀다. 발터 벤야민의 표현으로는 "비상사태가 예외가 아닌 상례"인 상황이다. 세계는 낡은 틀을 바꾸느냐, 아니면 공멸하느냐의 기로에 서 있다.

무엇보다 통념을 바꾸는 발상이 갈채 받는 토양부터 만들자. 이것은 의사소통의 회복을 뜻한다. 세벅은 가추법이 생존의 논리이며, 이를 바탕으로 생명은 해석의 틀을 마련해 소통한다고 했다. 이렇게 보면 가추법의 발상이 시들 때 소통도 시든다. 그리고 소통의 종말은 생명의 종말을 의미한다.

다시 말해 가추법은 비즈니스, 과학, 스토리텔링 등의 영역에 국한되지 않는다. 지구 전체 생명의 관계에서, 또 생명과 소통이 일치한다는 점을 떠올리면서 우리는 세벅의 총체적인 관점을 상기해야 할 것이다.


# 토마스 세벅은

- '생명기호학' 제안한 철학자

토마스 세벅(Thomas Sebeok·1920~2001)은 헝가리 출신 미국 기호학자이며 철학자이다. 자연과학에서 인문학까지, 넓은 영역을 기호학(기호를 통한 의사소통을 연구하는 학문) 대상으로 삼으며, 새로운 철학을 제안했다.

기호학이 범 생명 차원으로 확장돼야 한다고 보고 '생명기호학'을 제안했다. 여기에 독일 생물학자 웩스퀼의 '주관세계', 미국 철학자 퍼스의 '가설 추론(가추법)' 개념을 도입해 확장했다.

가추법은 작은 단서로 새로운 법칙, 지식을 만드는 추론방식. 세벅은 철학자 움베르토 에코와 함께 '셜록 홈즈'를 가추법 관점에서 읽어냈다. 홈즈는 소매가 반들반들해진 여자를 보고 타이피스트라고 추리한다. 그 과정은 3단계. '타자를 많이 치면 소매가 닳는다' '그 여자 소매가 반들반들하다' '그 여자는 타이피스트다'. 이때 하나의 관찰에서 가설('타자를 많이 치면 소매가 닳는다')과 해석으로 비약하는 과정이 중요하다.

가추법이 기존의 창조성 담론과 다른 점은 논리적 가설을 세운다는 것. 그래서 '팩션' '스토리텔링'의 기반이 된다. 그런데 최근 가추법 개념의 오용도 나타난다. 서울시는 행정의 하향 방식과 시민 조직의 상향 방식을 접목한 미들-업(middle-up) 방식을 제안하고, 가추법 모델이라고 발표했다.

논리적 가설, 규칙을 세우고 검증하는 사업이라면 모를까, 행정과 시민의 접목이란 이유로 가추법이란 용어를 쓸 순 없다. 행정을 연역법으로, 시민 활동을 귀납법으로 본 듯하나, 이런 이분법은 억지스럽다. 또 가추법은 모든 조직에서 가능한 창조 논리이지, 중간 영역에서 접목 형태로 나타나는 게 아니다. 이제 가추법을 올바르게 수용하는 토양을 마련할 때가 온 것 같다.

이지훈 철학자·필로아트랩 대표

※이 기획은 지역신문발전기금 지원으로 연재됩니다.