아방가르드 미학. 부담스러운 전문용어로 들린다. 미학이란 단어가 부담스럽고 어려운 개념으로 취급되고 있고, 일상과 멀리 떨어져 있다고 생각하기 쉽다. 아방가르드라는 단어도 마찬가지다. 미학과 같이 우리에게 친숙하지 않은 외래어이자 전문가들의 전유물로 치부되기 십상이다. 전위로 번역되는 아방가르드와 인문학으로 취급된 미학은 실상 그다지 어렵거나 난해하진 않다.

그래서 잠시 부산시의 도시공간에 시선을 던져보자. 누구나 아방가르드 예술을 곳곳에서 접할 수 있을 것이다. 그 예로는 부산박물관, 부산시립미술관, 부산문화재단, 부산문화회관 등은 부산문화예술을 대표하는 공공기관인 반면에, 예술공연지원센터, 아지트, 꽃마을, 스페이스배 등은 현장 활동을 하는 예술가들의 단체명이다. 그들은 거주공간과 창작공간의 경계를 무너트리고 일상과 예술의 경계를 넘나든다. 예술가들의 행위와 그 결과물들은 일반인들과 소통하기도 하고, 나아가서는 산복도로와 감천마을과 같은 지역에는 생활 속에 녹아 있는 공공미술이 산재해 있다. 남녀노소 불문하고 이렇듯 부산에는 일상과 예술이 혼재된 현상과 공간들을 손쉽게 접할 수 있다.

부산시민인 우리는 아방가르드 예술과 더불어 매일매일 살아간다고 해도 과언이 아닐 것이다. 일상과 예술의 변증법적인 관계를 다루는 학문이 아방가르드 미학과 동떨어져 있지 않다. 아방가르드가 일상과 예술의 관계망에 초점을 맞춘다면, 아방가르드 운동이 인문학에 속하는 이유가 무엇인가. 아방가르드 운동은 기본적으로 자본주의와 민주주의 사회에서 가능한 예술이다. 예술의 사회 격리를 부정하고 예술가의 독립성 고수를 비판하는 것이 아방가르드의 뿌리다. 부정과 비판 없이는 예술을 위한 예술만이 주도하기 때문이다. 예술이 사회적인 산물로 통찰되어야 한다는 주장이다. 그래서 아방가르드 미학은 사회와 예술의 관계망을 탐구하고 그리하여 아방가르드 운동이 인문학적 연구가 된다.

아방가르드 운동. 낭만주의 시대 이래 나타난 예술적, 문화적 선언들이 운동이라는 이름으로 스스로를 불렀고 20세기에 들어와 운동이 아방가르드 예술의 특징을 지칭하게 되었지만 , 운동이 학파를 수용하여 역사적인 조건을 갖추면서 미학적 옷을 입는다. 학파가 고대에서 현재까지 전통을 유지하고 발전시키면서 교육적인 차원에서 진행되어 연구한 출판물들이 후대에게 중요한 자료가 된다. 반면에 운동은 반과거적이고 행동적이자 집단적이자 사회정치 현상과 직접적인 관계를 맺는다. 학파와는 달리 아방가르드 운동에서 발간된 간행물들은 정보수집이나 작은 잡지와 같은 것으로 참고용이거나 증빙자료, 현장사진자료나 논증의 서류로서 작용한다. 그래서 학파의 서적들이 연구를 촉구하는 반면에, 아방가르드 예술가들이 펼쳐낸 행위의 결과물들은 창작과정과 실험단계를 담보한다.

이래서 아방가르드 미학을 부산에서 경험할 준비가 마련되지 않았나 싶다. 조심스러운 결론이지만, 항구도시인 부산시의 사회정치적인 변화가 문화예술의 변화에 수용되는 한 아방가르드 미학은 우리와 가까이 있을 것이다. 아방가르드 예술가들이 규칙이 아니라 비대중적인 것을 선호하지만, 부산의 기관들은 사회의 부분시스템으로 공공성을 유지하는 제도에 속한다. 박물관이나 미술관과 같은 기관들은 예술품을 역사적으로 소장하고 연구하여 전시를 하면서 역사적인 가치를 공공적으로 표방하는 의무를 지닌다. 반면에 부산의 예술단체들은 거주와 창작의 경계를 허물면서 예술의 자율성 개념을 공론화하였고, 예술작품이란 무엇인가를 문제시하기도 한다. 그것이 도로와 벽에 새겨진 공공미술이든 일회적인 퍼포먼스이든 거리의 연극이든 일상 속에 스며들기 마련이다.

사회가 이성적이자 인간적인 사회로 변하기 위해서는 예술이 필요하다. 왜냐면 예술은 반쪽으로서의 인간을 다시금 하나로 결합하는 과제를 떠맡았기 때문이다. 파괴된 인간성이 복원되기 위해서는 예술이 필요하고 예술을 통하여 인간의 천성이 재건되는 중심에 아방가르드 미학이 함께한다.

동아대 미술학과 교수