이스탄불의 소피아성당, 불가리아의 수도 소피아, 루소가 쓴 ‘에밀’의 반려자인 소피는 필라소피에서 소피, 소피스트에서 소피와 같은 뜻이다.
소피는 고대 그리스어로 지혜다. 지식(知識)이 일시적 단편적으로 아는 것이라면 지혜(智慧)는 세월이 가며 엮어지고 익어가는 슬기로움이다. 그래서 지혜에서 지(智)는 알 지(知) 밑에 날 일(日)이 들어간다.
이 지혜를 좋아하는 것이 필라소피(philosophy)다. 필라는 좋아한다는 뜻이다. 상대방에 관한 우정 우애 우호를 뜻하는 필리아(philia)가 어원이다. 소피인 지혜를 좋아하는, 즉 ‘필라’하는 필라소피를 일본인들은 철학이라 의역했다. 밝아지는(哲) 배움(學)인 철학은 지혜를 좋아하는 필라소피보다 뜻이 명료하지 않다.
지혜로운 사람들은 소피스트(Sophist)다. 2500여 년 전 그리스의 소피스트들은 지혜론자들이었다. 지혜롭게 설득하는 화법을 가르치는 비싼 과외선생들로 절대적 보편적 객관적인 하나의 진리나 정의를 부정했다. 그 대신에 상대적 개별적 주관적인 다양한 현실과 상황을 설파했다. 이 소피스트들에 대해 소크라테스는 “너 자신부터 알라”며 비난했다. 플라톤과 아리스토텔레스도 궤변을 멈추라고 공격했다. 이 때문에 소피스트들은 궤변론자로 전락하고 말았다.
하지만 1900년대 이후 소피스트들은 부활했다. 니체(Friedrich Nietzsche, 1844~1900)가 완전한 진리와 정의의 철학을 ‘와장창’ 깨부수더니 수학은 불완전성, 과학마저 상대성 및 불확정성을 열어젖혔다. 이제 정치 경제 사회 문화 예술 등 전방위에서 소피스트들이 대세다. 혹시 나도 소피스트? 이 글도 소피스틱할까? 헛된 궤변인가?
박기철 경성대 광고홍보학과 교수
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