신화의 주인공은 대개 실존했던 영웅적 인물이며 이런 인물은 신화시대부터 현재까지 대중적 작품에서 중요한 캐릭터가 됐다. 사진은 영웅적 인물인 주몽을 다뤄 큰 인기를 끌었던 TV드라마 '주몽'의 한 장면.

지난주에는 연극의 대중성에 대해 언급했다. 연극의 대중성은 인간의 이중적 대조심리를 반영하고 있었다. 이러한 대중성은 신화시대부터 작품 속에 있었다. 따지고 보면, 신화만큼 대중을 의식한 장르도 없다. 고대부터 있었던 신화의 대중성을 알게 되면 연극이나 관련된 현대장르를 이해하거나 창조하는 데 도움이 된다.

신화는 삶과 직접 관련되는 제도나 사물, 현상에 원초적 상상력을 개입시켜 지도자의 탄생이나 사물의 기원, 우주의 탄생을 들려준다. 이러한 신화는 구비 전승에 적합하도록, 기억하기 쉽고 재미있게 구조화되었다. 기억하기 쉽고 재미있는 구조가 바로 대중성의 근간이다.

이러한 대중성은 '빨리 그리고 많이' 확산하고 전파하라는 의도를 담았으나 다른 목적으로 이용되기도 했다. 지배계급이 안정적인 권력지속을 위해 신화를 만들어 이용했기 때문이다. 이를 '신화의 정치성'이라고 할 수 있는데 이 정치성은 대중성이 비판받는 원인이 되었다. 신화의 중요한 요소를 서사적 요소·오락적 요소·제의적 요소로 꼽기도 한다. 제의적 측면은 이중적이어서 인간의 자유정신을 만족하게 해주면서 역으로 피지배계급의 비판정신을 마비시켰다.

그리스 신화는 연극 등으로 공연되기도 했는데 그 내면에는 대중성·예술성과 함께 대중장악의 의도도 내재하였다. 군취가무(群聚歌舞)로 설명되는 우리의 제의 전통도 연극 같은 공연물을 통해 흥겨움과 정치적 의도를 함께 녹여 대중을 흥겹게 하면서 지배와 피지배의 관계를 영속시켰다. 대중성의 이러한 맹점은 현대에 와서도 여전히 문제로 남는다.

신성성을 강조한 종교의 신화도 있지만, 재미의 요소에 역사적인 혹은 역사적 사건을 섞어 만든 신화도 많다. 역사적 사건을 섞어 다루기 때문에 탄생, 죽음, 융성, 멸망 등을 다루며, 재미를 가미하기 위해 영웅의 삶을 신화에 반영할 때도 있다. 이를 위해 신화는 지도자의 신성함, 부족의 역사, 전쟁과 승리를 기록하게 된다. 그래서 신화의 주인공은 대개 실존했던 영웅적 인물이며 이런 인물은 신화시대부터 현재까지 대중적 작품에서 중요한 캐릭터가 되었다.

고대 영웅은 두 가지로 나타난다. 육체적 영웅과 정신적 영웅이 그것이다. 육체적 영웅은 용기 있는 행동으로 전쟁을 승리로 이끌어 종족의 삶을 구원한다. 정신적 영웅은 보통의 인간에게 인간정신의 초월적 영역을 체험케 한다. 그래서 영웅은 구세주처럼 위기와 난관을 행운의 시간으로 바꾼다. 그 결과 대중은 영웅에 환호한다. 현대영웅도 큰 틀에서 고대 영웅과 유사하다. 현대작품은 일반인도 주인공이 되지만 영웅적 존재가 주인공으로 기능하는 상황은 여전히 유효하다.

모든 신화의 가장 지고한 목적은 여러 지역에 사는 다양한 인간에게 지적·감성적으로 개입하는 것인데, 지적 개입은 우주나 지도자의 탄생, 역사의 흐름과 관련된다. 감성적 측면의 개입은 '놀이와 젊음의 아름다움 찬양'과 관계있다. 이 모두는 신화의 대중성 확보를 위한 신화적 전략이라고 볼 수 있다. 놀이는 삶을 조화롭게 하는 측면에서 대중적 호응도를 높이며, 젊음의 찬양은 감정의 다양성을 보여주어 대중적 선호도를 높인다. 놀이는 노동과 결합해 인간이 균형적 삶을 유지토록 한다. 이는 곧 신화가 대조적 조건을 이용하여 대중성을 확보하려는 구조임을 알 수 있게 한다.

고대신화의 대중성은 지배와 피지배관계, 일과 노동, 축제적 향유와 정치적 의도 등의 대조적 조건들이 복합되는 가운데 형성되었으며 이는 현대의 대중성과도 서로 내적으로 연결되고 있음을 알 수 있다.

부산교대 교수·연극평론가