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한 알의 소금 알갱이와 한 컵의 물이 있다. 소금은 소금이요, 물은 물이다. 구분이다. 소금 알갱이가 물 속으로 들어간다. 서서히 물에 녹는다. 급기야 형체도 없이 사라진다. 나를 비운 거다. 나를 버린 거다. 하지만 소금은 없어진 게 아니다. 소금은 이제 물이다. 물은 이제 소금이다. 물에서 짠 맛이 나서다. 소금은 나를 비우고 덜어내어 물을 감싸 안았다. 그렇게 물이 되었다. 소금으로서 물 위에 군림하는 게 아니다. 물로 스며들어 물과 하나가 된 것이다. ‘나의 확장’이다. 이게 ‘무위(無爲)’다. 무위해야 하는데, 우리는 반대로 치달린다. 유위한다. 있는 그대로를 가만 두고 보지를 못한다. 의도를 가지고 자꾸 개입한다. 나와 나를 둘러싸고 있는 세상에 대한 이분법적 구분 때문이다. 지극히 자기중심적인 기준 때문이다. 나를 중심에 둔, 너와 나의 구분이고 이것과 저것의 구분이다. 나를 중심에 둔, 높고 낮음의 구분이고, 많고 적음의 구분이다.
사람의 마음은 수학공식처럼 똑똑 떨어지지 않는다. 명령하는 이에게는 반발해도 부탁하는 이에게는 마음을 여는 법이다. 녹아들어야 한다. 스며들어야 한다. 나의 존재감을 누르는 거다. 비우고 버리고 덜어내고 내려놓는 거다. 그래야 품을 수 있다. 그래야 하나가 될 수 있다. 리더는 점령군이 아니다. 리더와 팔로워는 한 마음이어야 한다. 소금 알갱이가 리더에게 주는 교훈은, 그래서 울림이 크다.
카리스마로 무장한 리더가 모든 걸 좌지우지하던 건 호랑이 담배 피울 적 얘기다. 리더는 답을 주는 사람이 아니다. 리더는 질문하는 사람이다. 리더라고 모든 걸 다 알 수가 없는 세상이라서다. “내가 해봐서 아는데….” 과거에 매몰된 ‘꼰대리더’의 이런 생각이 조직을 망친다. 전문적인 역량으로 무장한 직원들이 저마다의 분야에서 최고의 성과를 올리게 지원하고 도와주는 사람, 그가 바로 리더다.
노자 도덕경도 이를 뒷받침한다. 취천하상이무사(取天下常以無事). 항상 무사(無事)해야 한다. 그래야 천하를 얻을 수 있다. ‘무사’는 ‘무위’의 다른 표현이다. 작위적인 나의 의도를 개입시키지 말라는 얘기다. 자라게만 해주면 되는 건데, 자꾸 키우려 한다. 그래서는 천하를 얻을 수 없다. 바다 그림을 그리기 위해 어느 바닷가를 찾은 화가. 너무나 아름다운 해변의 풍광에 반한 그는, 생각 끝에 들었던 붓을 내려놓는다. 그저 바다를 보았고, 그저 바다를 들었고, 그저 바다를 느꼈다. 바다의 풍경을 화폭이 아니라 맘 속에 담았다. 화가는 그렇게 바다가 되었고, 바다는 그렇게 화가가 되었다.
바다를 아우르는 가장 좋은 방법은? 바다와 하나가 되는 거다. 세상을 품어안는 방법도 다르지 않다. 세상과 하나 되는 거다. 비결은 비움이다. 내 속의 아집을 비워 하늘의 섭리를 받아들이는 거다. 비우고 덜어내어 하늘과 하나가 되는 거다. 이것과 저것을 구분하는 인간의 얄팍한 지식 체계로는 세상 만물의 원리를 모두 다 품어안을 수 없어서다. 노자가 ‘구분의 지식’ 대신 ‘포용의 지혜’를 강조했던 이유다. 비움으로써 껴안는 것이고, 껴안음으로써 하나가 되는 거다. 비움은 그래서 ‘하나 됨’이다. 복종의 조직에는 영혼이 없다. 혁신도 없다. 리더라면 나를 비우고, 나를 버리고, 나를 덜어내고, 나를 내려놓아야 한다. 보이는 것을 그저 보는 거다. 들리는 것을 그저 듣는 거다. 주체와 객체의 경계를 지우고 오롯이 함께 하는 거다. 그러한 과정을 통해 나는 사라지고, 나는 우리가 된다.
성인상무심 이백성심위심(聖人常無心 以百姓心爲心). 성인은 항상 무심하다. 나의 마음을 고집하지 않는다. 백성의 마음을 나의 마음으로 삼는다. 성인이 성인인 건 그래서다. 무위이무불위(無爲而無不爲). 무위하면 못할 일이 없다.
열린비즈랩 대표·‘사장을 위한 노자’ 저자
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